A essência do Ylê Omolokô...
Os Orixás (Olorixas) vibrações de qualidades diferentes, que geram criam e transformam tudo que existe á partir da substancia básica e sensível que é Olorun.
Tudo que um Orixá gera faz parte desse Orixá seja uma galáxia ou um átomo, um ser humano ou um micróbio Cada coisa criada tem sua característica particular individual.
A força da individualização é Exu. Cada Orixá tem seu tipo de Exú, sua força individualizadora, o que faz com que tudo ao mesmo tempo seja igual como parte do Todo e diferente na particularidade.
Entendemos as vibrações como três:
Os Aboros (Orixás Masculinos)
Primeiro Oxalá força básica na manifestação primeira.
Olokô - existência, o tempo à existência do Todo.
Iku Ekuê – O Morte o outro lado de Oxalá que desmancha.
Oxóssi – o acontecer das coisas equilibradas renovando-se por isso é o Orixá da Reencarnação e da Alimentação – Ode um Oxóssi mais duro. Oxóssi é preservador por isso lhe foi dado o direito de caçar.
Ogum- É à força de Oxalá mais ativa, para agir exteriormente sobre a matéria, abre caminho ao trabalho.
Yabás (Orixás Femininos)
Ododwua – principio feminino universal gerador da matéria (contrapartida feminina de Oxalá)
Yorubá - Odo (formar delinear – Uwa matéria raiz)
Oxum - principio formador de algo que é intermediário entre Oxalá e Ododuwa, que gera a agua.
Iemanjá - é o ponto de origem desta forma que é Oxum. Iemanjá pura na raiz veste prata ou cristal – - Iemanjá quando veste azul é o lado que realizou a maternidade.
Ebóras – são os do meio.
Toda família de Xangô. Xangô é a contradição, ponto de atrito entre Oxalá e Ododwua o Fogo a força dinâmica do universo o nome de Xangô é Olonixango. Xangô por ser o Orixá da transformação, tudo o que se tem hoje desmanchara com o tempo (Xango não é o Orixa da justiça mas sim da transformação)
On – Abre caminho realiza força que cria.
Oba – que é uma manifestação de Xangô – o fogo que queima a matéria uma força do meio que sai pelo lado feminino (matéria predomina matéria queimando)
Oiá – Oloiá – que é esse fogo que passa pela agua e sai quente e também pelo lado feminino.
Omolu- ponto de encontro e de atrito depois harmonização entre (Ekue principio da destruição e Oxalá principio da criação)
Obaluayê – é a força Omolu numa condição em que houve um choque, o primeiro momento por isso traz o vermelho o Fogo.
Oxumaré – encontro harmonioso entre Oxalá Ododwua e Oxum, uma força de atração e dinamização e reprodução harmônica entre Oxalá e Ododwua. Este encontro se da através da agua força intermediaria.
Ossain – É o encontro harmonioso entre Oxalá-Ododwua-Oxum (força que gera na terra os vegetais).
Ibeji – quando uma forma material é gerada por dois Orixás em proporções iguais, sem que nenhuma das forças predominem, ai surge o que os Yorubas chamam de Doum.
Doum – Orixá potencial que surgira da fusão de dois.
Vungê – quando uma forma material é gerada por um Orixá e a força sai negativa, ao invés de crescer e manifestar-se no todo, fica no aspecto negativo. Vungê e Ibeji não são Orixás.
Ewa – desdobramento de Oxóssi força de equilíbrio entre os Corpos Celestes e Astros.
Exu – força da individualização que é diferenciada entre si, não gera personalidade mas a define.
Ifá – partícula da consciência de Orunmilá que cada coisa possuí. Iemanjá – espirito jovem de busca, Iansã - força jovem espirito de andar e desafiar.
Omulu – espirito soturno rancoroso.
Obaluayê – guarda rancor mas combate.
Oxumaré – esperta sorrateira tende a pegar de surpresa por dentro.
Ogun – executor da lei. Oxalá – é a justiça.Oxum (amarelo) Nasce de Oxalá e carrega grande poder dele, trás a força de Oxalá o ouro energia pura.
Espirito individual – partícula do Orixá na interação é o Exu individualizado.
Egungum – Espirito assentado.
Erê – O que era para ser e não conseguiu.
Pomba Gira – O lado feminino reprimido.
Logunedé – composição equilibrada entre Oxóssi e Oxum. Cobra forma pura de Oxumaré.
Os animais tambem carregan a energia dos Orixas:
Cavalo – Ogum
Caracol – Oxalá
Pássaros – Oxum
Através de Oxum os peixes da agua doce vindos de Iemanja.
Felinos – forma pura de Omulu.
Caninos - Ogum e Omulu e os lobos de Oxumaré.
Houve tempos remotos em algumas regiões da África que as pessoas só se alimentavam viradas no Orixá. Os alimentos e a alimentaçao ha passado a um plano secundario na nossa cultura dominante atual mas tudo que é feito para comer deveria ser feito ritualmente, consagrar o alimento, preparar o corpo para receber o alimento.
Esta é maneira que o Ylê Omolokô entende o universo, não é nossa pretensão ser dono da verdademas essa é a nossa verdade.
Até sempre!
